Fondateur de la Plateforme interreligieuse de Genève

Malgré les centaines de kilomètres de montagne, de plaine et de désert, qui séparent la Palestine de l’Iran, les contacts furent plus nombreux qu’on ne l’imagine généralement. Dès le chapitre 10 du livre de la Genèse, il est question de la Médie – région qui s’étend de Tabriz à Hamadan – et de l’Elam – région montagneuse du Zagros. Ces deux noms se retrouvent dans les paroles des prophètes Esaïe, Jérémie et Ezéchiel, preuve que la Perse faisait partie de l’horizon biblique. C’est particulièrement vrai après la destruction du Temple de Jérusalem en 587 et l’exil forcé des habitants de Jérusalem à Babylone qui les confrontèrent directement aux cultures et aux croyances de la Mésopotamie.

Esaïe 45 désigne le fondateur de l’empire achéménide, Cyrus le Grand (6ème siècle avant Jésus-Christ) comme le messie que le Dieu d’Israël a chargé d’une mission, même si le roi ne connaît pas le nom de celui qui le tient par la main droite. L’empire perse s’étend alors progressivement de la mer Egée aux pieds de l’Himalaya. Le nouveau maître fait preuve d’une remarquable tolérance à l’égard des peuples conquis et de leurs religions. Le peuple juif captif à Babylone depuis deux générations peut enfin prendre le chemin du retour vers Jérusalem. Dans les faits, une partie des exilés rentre sur la terre de leurs ancêtres alors qu’une autre partie demeure en Mésopotamie, constituant la première diaspora ou communauté en exil de la tradition juive. Les Juifs y vivront pendant des siècles et c’est là que les rabbins mettront en forme le fameux Talmud de Babylone datant du 6ème siècle après Jésus-Christ.

Le livre d’Esdras et le livre de» qui lui est lié rapportent les vicissitudes que doivent affronter les exilés de retour à Jérusalem après l’autorisation de l’Édit de Cyrus d’aller y reconstruire le Temple de Jérusalem. Dénoncés auprès de l’empereur achéménide par des adversaires locaux, il faudra l’intervention d’Artaxerxès puis à nouveau de Darius pour que les travaux de reconstruction aboutissent. C’est à cette reconstruction comme aussi à la reconstitution du peuple autour de la loi de Moïse et du rituel du Temple que se consacrent le prêtre Esdras et le conseiller laïque Néhémie, tous deux venus exprès de Mésopotamie. Que le texte de l’Edit de Cyrus soit mentionné à trois reprises ( II Chroniques 36, 22-23 ; repris intégralement dans Esdras 1, 1-3 suivi d’un certain nombres de précisions, v.4-11 ; et restitué par Darius à Ecbatane (Esdras 6, 3-5, avec là aussi les implications concrètes), cela indique toute l’importance de cet Edit pour le rétablissement à Jérusalem de son peuple et de sa religion.

Le livre de Daniel met en avant la fidélité de quatre jeunes exilés à Babylone par Nabuchodonosor. Une succession de récits montre la résistance à différentes formes de pressions et de persécutions que les juifs avaient à surmonter du fait de leur attachement religieux, tels les trois amis dans la fournaise ou Daniel dans la fosse aux lions. C’est avec l’assistance de Dieu que Daniel interprète les rêves de Nabuchodonosor. La seconde partie du livre (ch. 7-12) rapporte quatre visions de Daniel qui indiquent sur le mode apocalyptique l’avenir du monde telle les quatre animaux du chapitre 7 désignant la succession des empires babylonien, mède, achéménide et hellénistique.

Le livre d’Esther est lui aussi associé aux capitales de la Perse, Suze et Hamadan en été où la communauté juive montre encore aujourd’hui les tombeaux d’Esther et de Mardochée. Même si l’histoire ne conserve aucune trace d’une reine juive en Perse ni d’un vizir du nom de Mardochée, ce livre aborde le thème des juifs demeurés en terre d’exil et confrontés à des mouvements de discrimination et d’oppression politiques. Il est de surcroît directement liés à la fête juive de Pourim qui semble bien avoir une origine mésopotamienne et rappelle la délivrance miraculeuse d’un massacre de la population juive avec une dimension de carnaval.

Échos de la présence de communautés juives dans cette partie du Moyen Orient, plusieurs livres dits « deutérocanoniques » parce qu’ils ne font pas partie de la Bible hébraïque mais nous sont parvenus dans la version grecque de la Bible juive réalisée au 3ème siècle avant Jésus-Christ en Égypte à Alexandrie et couramment appelée la Septante (en référence au nombre de traducteurs). Le livre de Tobit est un roman populaire empreint de sagesse, plus que de souci historique, qui a pour cadre Hamadan et Ragès (=Ray au sud de Téhéran). Le livre de Judith (=la juive) débute par une description d’Ecbatane – autre nom de Hamadan – et développe une fiction historique à partir d’un événement probablement situé sous la domination perse.

D’une manière générale, se pose la question de l’influence mésopotamienne et zoroastrienne de nombre de représentations bibliques : C’est de l’exil que date l’affirmation d’un strict monothéisme, le terme de paradis désigne en vieux persan les jardins royaux de Hamadan, le rôle et la personnification de Satan et des anges peut refléter une telle influence ; c’est aussi le cas de la notion de résurrection qui fait débat entre sadducéens et pharisiens à l’époque de Jésus, ou encore du dualisme cosmique entre la lumière et les ténèbres attesté dans la communauté essénienne de Qumran.